Sadegh Hedayat'S The Blind Owl: Suatu Pengantar

Salah satu nama yang paling dihormati dalam literatur Iran, Sadeq Hedayat meninggalkan sebuah oeuvre yang memukau, membatu dan membingungkan. Dijuluki ayah 'psiko-fiksi', atau Franz Kafka Iran, dia terkenal karena menghantui The Blind Owl, sebuah novel tentang kematian, kehilangan, dan psikosis. Kami membawakan Anda pengantar Dr Homa Katouzian untuk The Blind Owl karya Sadeq Hedayat, kehidupan dramatisnya, dan karya-karya lainnya.

Sadeq Hedayat lahir pada 17 February 1903 dan meninggal pada 9 April 1951. Dia adalah keturunan dari Rezaqoli Khan Hedayat, seorang penyair terkenal 19th abad, sejarawan sastra Persia dan penulis Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin dan Rawza al-Safa-ye Naseri. Banyak anggota keluarga besarnya adalah pejabat penting negara, pemimpin politik dan jenderal militer, keduanya di abad 19 dan 20.

Hedayat adalah penulis The Blind Owl, novel Persia paling terkenal baik di Iran maupun di Eropa dan Amerika. Banyak cerita pendeknya berada dalam gaya realis kritis dan dianggap sebagai salah satu karya terbaik yang ditulis di abad 20th Iran. Tetapi sumbangannya yang paling orisinal adalah penggunaan teknik-teknik modernis, lebih sering surealis, dalam fiksi Persia. Dengan demikian, ia bukan hanya seorang penulis hebat, tetapi juga pendiri modernisme dalam fiksi Persia.

Setelah belajar di sekolah misionaris St Louis Prancis di Teheran, Hedayat pergi ke Eropa, didukung oleh hibah negara, menghabiskan satu tahun di Belgia di 1926 – 27, satu setengah tahun di Paris di 1928 – 29, dua istilah di Reims di 1929 dan setahun di Besançon di 1929 – 30. Setelah belum menyelesaikan studinya, ia menyerahkan beasiswa dan kembali ke rumah di musim panas 1930. Ini memberikan petunjuk kepada kepribadiannya secara umum, dan pandangan perfeksionisnya secara khusus, yang terkadang mengakibatkan kelumpuhan saraf.

Kembali di Teheran, Hedayat menjadi tokoh sentral di antara Rab'eh, atau Kelompok Empat, yang termasuk Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi dan Mas'ud Farzad, tetapi memiliki sabuk luar termasuk Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz dan Shin Partaw. Mereka semua berpikiran modern dan kritis terhadap pendirian sastra, baik untuk tradisionalisme sosial dan klasikisme intelektualnya. Mereka juga kesal terhadap sikap menghina pendirian sastra terhadap diri mereka sendiri, dan kendali eksklusif atas tulisan dan publikasi akademis.

Di 1930 awal, Hedayat hanyut di antara pekerjaan administrasi. Di 1936 ia pergi ke Bombay atas undangan Sheen Partaw, yang saat itu seorang diplomat Iran di kota itu. Bisa ditebak, ia telah bertabrakan dengan sensor resmi, dan di 1935 dibuat untuk memberikan janji untuk tidak menerbitkan lagi. Itulah sebabnya ketika ia kemudian mengeluarkan edisi pertama, edisi terbatas The Blind Owl di Bombay, ia menulis di halaman judul bahwa itu bukan untuk publikasi di Iran, memprediksi kemungkinan salinan menemukan jalannya ke Iran dan jatuh ke tangan dari sensor.

Selama tahun di Bombay, ia belajar bahasa Pahlavi kuno di kalangan masyarakat Zoroastrian Parsee, menulis sejumlah cerita pendek dan menerbitkan The Blind Owl dalam salinan duplikasi 50, yang sebagian besar didistribusikannya di antara teman-teman di luar Iran.

Dia kembali ke Teheran pada September 1937, meskipun dia telah kembali dengan keengganan yang besar dan hanya karena dia tidak merasa dibenarkan untuk terus bergantung pada keramahan temannya di Bombay. Di 1939, ia bergabung dengan Office of Music yang baru didirikan sebagai editor jurnalnya, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). Itu adalah karya sastra di antara sekelompok kecil intelektual muda dan modern, termasuk Nima Yushij, pendiri puisi Persia modernis. Dia mungkin menganggap itu sebagai posting paling memuaskan yang pernah dia miliki.

Itu tidak berlangsung lama. Setelah invasi Sekutu terhadap Iran dan penculikan Reza Shah di 1941, Kantor Musik dan jurnalnya ditutup, dan Hedayat berakhir sebagai penerjemah di College of Fine Arts, di mana dia akan tetap tinggal sampai akhir hayatnya. . Dia juga menjadi anggota dewan editor jurnal sastra modern Parviz Khanlari, Sokhan, posisi yang tidak dibayar tetapi bergengsi. Meskipun negara itu telah diduduki oleh kekuatan asing, ada harapan besar dan optimisme besar untuk demokrasi dan kebebasan atas runtuhnya pemerintahan yang absolut dan sewenang-wenang. Kebebasan baru - memang, lisensi - yang dihasilkan dari pengabaian Reza Shah mengarah ke aktivitas politik, sosial dan sastra yang intens. Para elit terdidik modern berpusat pada partai Tudeh yang baru diorganisasikan, yang pada waktu itu merupakan front demokrasi yang luas yang dipimpin oleh para intelektual Marxis, meskipun pada akhir '40 itu telah berubah menjadi partai komunis ortodoks. Hedayat tidak bergabung dengan partai bahkan pada awalnya, tetapi bersimpati dan memiliki banyak teman di kalangan intelektual Tudeh.

Tetapi dukungan partai untuk pemberontakan Azerbaijan yang terinspirasi oleh Soviet di 1946, yang menyebabkan konflik-konflik yang intens di dalam jajarannya, dan keruntuhan tiba-tiba dari revolusi setahun kemudian, sangat kesal dan mengasingkan Hedayat dari gerakan tersebut. Dia selalu menjadi kritikus yang keras dan terbuka terhadap tradisi politik dan budaya Iran yang sudah mapan, dan perpisahannya dengan para intelektual radikal membuatnya menjadi seorang maya virtual di negerinya sendiri. Ini adalah kontribusi yang signifikan terhadap depresi yang dideritanya di 1940, yang akhirnya menyebabkan bunuh diri di Paris di 1951.

Untuk beberapa waktu, teman dekatnya Hasan Shahid-Nura'i, yang melayani sebagai diplomat di Prancis, telah mendorongnya untuk pergi ke Paris. Ada tanda-tanda bahwa depresinya semakin dalam dari hari ke hari. Dia sangat tidak bahagia dengan kehidupannya di Teheran, tidak terkecuali di kalangan intelektual, banyak di antaranya secara teratur menggambarkannya sebagai 'demoralizer kecil-borjuis', dan karyanya sebagai 'sastra hitam'.

Melalui surat-suratnya kepada teman-teman, seseorang dapat mengamati, tidak jauh di bawah permukaan, kemarahan dan keputusasaannya, kepekaannya yang tajam, penderitaannya yang tak terukur, pandangannya yang terus-menerus menggelap tentang negerinya sendiri dan orang-orangnya, dan kutukannya terhadap kehidupan. Melalui mereka, mungkin lebih dari fiksinya, orang dapat melihat tiga aspek dari kesulitannya: tragedi pribadi, isolasi sosial dan keterasingan universal.

Dalam sebuah surat yang ditulisnya dalam bahasa Prancis kepada seorang teman di Paris empat tahun sebelum kunjungan terakhirnya, dia mengatakan:

Intinya bukan untuk saya membangun kembali hidup saya. Ketika seseorang telah menjalani kehidupan hewan yang terus dikejar, apa yang harus dibangun kembali? Saya telah mengambil keputusan saya. Seseorang harus berjuang dalam katarak kotoran ini sampai jijik dengan hidup mencekik kita. Di Paradise Lost, Pendeta Pastor Gabriel memberi tahu Adam 'Keputusasaan dan mati', atau kata-kata untuk efek itu. Saya terlalu muak dengan segalanya untuk berusaha; seseorang harus tetap dalam kotoran sampai akhir.

Pada akhirnya, apa yang disebutnya 'katarak kotoran' terbukti terlalu tak tertahankan baginya untuk tetap di dalamnya sampai akhir.

Fiksi Hedayat, termasuk novel, cerita pendek, drama dan satir, ditulis antara 1930 dan 1946, terdiri dari Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin Gadis Sasanian), Afsaneh-ye Afarinesh (Legenda Penciptaan), 'Al-bi'tha ( t) al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya '(Misi Islam ke Kota-kota Eropa), Zendeh beh Gur, (Dimakamkan Hidup), Aniran (Non-Iran), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Tiga Tetes Darah), Alaviyeh Khanom (Nyonya Alaviyeh), Sayeh Roshan (Chiaroscuro) Vagh-vagh Sahab (Bapak Bow-Vow), Buf-e Kur (The Blind Owl), 'Sampingé' dan 'Lunatique' (keduanya dalam bahasa Prancis), Sag-e Velgard (The Stray Dog), Haji Aqa, Velengari (Mucking About), dan Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).

Saya telah mengklasifikasikan fiksi Hedayat ke dalam empat kategori yang secara analitis berbeda, meskipun ada beberapa tumpang tindih yang tak terhindarkan di antara mereka: fiksi nasionalis romantis, kisah realis kritis, sindiran dan fiksi psiko.

Pertama, fiksi nasionalis yang romantis. Drama sejarah - Parvin dan Maziyar, dan cerita pendek 'The Shadow of the Mongol' (Sayeh-ye Moghol), dan 'The Last Smile' (Akharin Labkhand) - berada di seluruh sederhana dalam sentimen dan mentah dalam teknik. Mereka mencerminkan sentimen yang timbul dari ideologi dan kultus Pan-Persia yang melanda elit modernis Iran setelah Perang Dunia Pertama. 'The Last Smile' adalah karya paling matang dari jenis ini. Drama eksplisit Hedayat tidak terlalu berkembang, dan ia dengan cepat meninggalkan genre tersebut bersama dengan fiksi nasionalis. Tetapi banyak dari cerita pendek realis kritisnya dapat dengan mudah diadaptasi untuk panggung dengan efek yang baik.

Kategori kedua dari fiksi Hedayat, karya realis kritisnya, banyak dan sering sangat bagus, contoh terbaiknya adalah 'Alaviyeh Khanom' (Nyonya Alaviyeh) yang merupakan komedi dalam pengertian klasik istilah, 'Talab-e Amorzesh' (Mencari Absolution), 'Mohallel' (The Legalizer), dan 'Mordeh-khor-ha' (The Ghouls). Untuk berbagai tingkatan, baik sindiran maupun ironi digunakan dalam kisah-kisah ini, meskipun hanya sedikit yang dapat secara akurat digambarkan sebagai fiksi satir.

Mereka cenderung mencerminkan aspek kehidupan dan kepercayaan tradisional kelas menengah-bawah perkotaan kontemporer dengan mudah dan akurat. Namun bertentangan dengan pandangan yang sudah lama dipegang, mereka bukan 'tentang orang miskin atau tertindas', dan juga tidak menunjukkan simpati terhadap jenis dan karakter mereka. Kemalangan dan takhayul dikombinasikan dengan kesedihan, kegembiraan, kemunafikan dan kadang-kadang perilaku kriminal. Ini adalah tradisi yang ditetapkan oleh Jamalzadeh (meskipun ia lebih bersimpati pada tokoh-tokohnya), diperkuat oleh Hedayat dan diteruskan ke Chubak dan Al-e Ahmad dalam karya-karya mereka sebelumnya.

Datang ke kategori ketiga, fiksi satir Hedayat kaya dan sering sangat efektif. Dia adalah seorang ahli kecerdasan, dan menulis satir verbal dan dramatis. Dibutuhkan bentuk cerita pendek, novel, serta anekdot pendek dan panjang. Mereka memukul dengan keras pada subjek mereka, biasanya dengan kehalusan yang efektif, meskipun kadang-kadang terang-terangan, kecaman dan makian mengungkapkan kedalaman keterlibatan pribadi penulis dalam sindiran fiksinya. Haji Aqa adalah yang paling panjang dan paling eksplisit dari satir Hedayat tentang pembentukan politik. Penampilan superfisial dan propaganda kritis meskipun, itu jauh lebih sedikit sindiran tentang cara-cara orang-orang dari bazaar dan lebih dari serangan tanpa belas kasihan pada memimpin politisi konservatif. Memang, model kehidupan nyata untuk Haji gelar diberikan oleh dua sekolah tua yang penting (dan, seperti yang terjadi, tidak berarti yang terburuk) politisi.

Hedayat akan memiliki posisi yang langgeng dan menonjol dalam sejarah sastra Persia karena apa yang sejauh ini telah saya sebutkan. Apa yang memberinya tempat yang unik, bagaimanapun, adalah psiko-fiksinya, yang mana The Blind Owl adalah contoh terbaik dan paling murni. Karya ini dan cerita pendek 'Three Drops of Blood' adalah gaya modernis, menggunakan teknik-teknik simbolisme Prancis dan surealisme dalam sastra, tentang surealisme dalam seni Eropa modern dan ekspresionisme dalam film-film Eropa kontemporer, termasuk kebingungan ruang dan waktu yang disengaja. . Tetapi sebagian besar cerita psiko-fiksi lainnya - misalnya 'Zendeh beh Gur' ('Buried Alive'), 'Arusak-e Posht-e Pardeh' ('Wayang di balik Tirai'), 'Bon-bast' ('Dead End' '),' Tarik-khaneh '(' Ruangan Gelap '),' Davud-e Guzhposht '(' Davud the Hunchback ') dan' The Stray Dog '- menggunakan teknik realistis dalam menyajikan cerita-cerita fiksi-psikologis.

Sebutan 'psiko-fiktif', yang diciptakan sendiri di pertengahan 1970 untuk menggambarkan genre khusus ini dalam literatur Hedayat, tidak memberikan rasa yang sama seperti biasanya disampaikan oleh konsep dan kategori 'novel psikologi' yang usang. Sebaliknya, ini mencerminkan sifat subyektif dari kisah-kisah itu, yang menyatukan psikologis, ontologis, dan metafisik dalam keseluruhan yang tidak dapat dipisahkan.

Kisah psiko-fiksi Hedayat, seperti 'Three Drops of Blood' dan 'Buried Alive', mengerikan dan, pada kesimpulan mereka, menampilkan kematian manusia dan hewan. Kebanyakan manusia tidak lebih baik daripada rajjaleh (rakyat jelata), dan sangat sedikit yang lebih baik gagal untuk bangkit untuk mencapai kesempurnaan atau penebusan. Bahkan orang yang mencoba untuk 'membunuh' nafsnya, untuk mematikan dagingnya, atau menghancurkan egonya, dalam cerita pendek 'Pria yang Membunuh Ego-Nya' berakhir dengan membunuh dirinya sendiri; yaitu, bukan dengan membebaskan tetapi dengan memusnahkan jiwanya. Perempuan adalah lakkateh (harlots), atau mereka adalah Fereshteh, yaitu penampakan malaikat yang layu dan hancur pada penampilan, meskipun ini hanya berlaku untuk wanita dalam fiksi-fiksi psiko, wanita dengan latar belakang budaya yang sama dengan penulis, bukan mereka kelas bawah dalam kisah realis kritisnya.

Sebagai seorang pria yang dilahirkan dalam keluarga besar dari perbedaan sosial dan intelektual, seorang intelektual modern dan modernis, seorang penulis berbakat yang mendalami Persia termaju serta budaya Eropa, dan dengan jiwa yang menuntut standar tertinggi moral dan intelektual keunggulan, Hedayat terikat untuk membawa, seperti yang dia lakukan, beban yang sangat besar, yang sangat sedikit individu bisa menderita dengan keseimbangan, terutama karena ia menanggung efek dari benturan antara yang lama dan yang baru, dan Persia dan Eropa, seperti beberapa orang Iran telah mengalaminya. Dia menjalani kehidupan yang tidak bahagia, dan meninggal dengan kematian yang tidak bahagia. Itu mungkin merupakan biaya tak terelakkan dari lektur yang diwariskan kepada umat manusia.

Oleh Dr. Homa Katouzian (Universitas Oxford)

Untuk Sadegh Hedayat The Blind Owl dan lebih banyak judul hebat dari Alma Classics kunjungi www.almaclassics.com

© Alma Classics